Текст 16
«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».
Несуществующее здесь относится к материальному телу, а существующее – к душе. Те, кто видят истину, мудрецы, понимают, что тело временно, а душа вечна. Таково будет видение, если вы знаете истину, а если не знаете – у вас не будет этого видения.
Комментарий Бх. Св.: «Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признаёт тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения.
Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остаётся неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты».
Есть такие части философии, в которых имперсоналисты (последователи философии, что Бог безличен) и персоналисты (последователи философии, что Бог – это Личность) согласны между собой. На начальных стадиях они полностью согласны между собой. Здесь объясняется, что тело временно, постоянно меняется, а душа вечна и не меняется. Имперсоналисты тоже понимают, что есть душа, что это жизнь. Они понимают эти основные истины. Но когда доходит до более высокого уровня понимания, они его не понимают.
«В «Вишну-пуране» (2.12.38) сказано, что природа Вишну и Его обителей духовна и лучезарна (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» – к материи. Это утверждают все, кто видят истину.
Так начинаются наставления Господа, обращённые к обусловленным душам, введённым в заблуждение энергией невежества. Снять пелену невежества – значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом поклонения, то есть понять разницу между Верховным Господом и Его частицами – живыми существами».
Если человек не понимает разницу между материей и духом и не понимает взаимоотношений между душой и Верховной душой, то он в невежестве, независимо от того, что ещё он знает. А если кто-то понимает это, то он в знании, даже если он не умеет читать и писать. Он – мудрец. Так что, у Вед и у материального понимания разные критерии того, что такое знание и что такое невежество.
«Постичь природу Всевышнего можно, тщательно изучив самого себя: индивидуальное живое существо и Верховный Господь соотносятся между собой как часть и целое».
Кришна – Верховная Духовная Личность, а мы – также духовные личности. И понимая природу себя, можно также понять природу Кришны. Разница лишь в том, что Он – Верховный. Но всё остальное, что мы чувствуем внутри себя – это просто отражение Кришны. Необходимость в любви и счастье идёт от Кришны, а не от нас. В Кришне это всё есть. Он также желает любви. Он также желает счастья. Но Он занимает высшее положение, что касается достижения этого. Его желания всегда исполняются, тогда как наши – нет. Поскольку мы не Кришна. Поэтому нашим желанием должно стать удовлетворение желаний Кришны, и тогда наши желания также будут удовлетворены.
Но, к сожалению, мы никогда не думаем о том, чтобы удовлетворить желания Кришны. Мы всегда заняты собственными желаниями. И когда они не исполняются, мы начинаем страдать. Вот почему весь мир страдает. Наша воля не верховная, она не всегда исполняется. Мы думаем: «Счастье – это когда моя воля исполнилась, а несчастье – когда наоборот». Я имею в виду, что в основном это так: «Если всё идёт так, как я хочу, – я счастлив. А если не так – то я несчастлив». И это продолжается снова и снова, постоянно. Поэтому мы постоянно в беспокойстве.
Но когда меня интересует счастье Кришны, то всё это исчезает. Кришна здесь говорит, что человек достоин освобождения, если он выше счастья и несчастья. И вы можете видеть, каким образом человек становится выше счастья и несчастья – когда его интересует исполнение воли Кришны, а не собственной воли.
«В «Веданта-сутре», так же как и в «Шримад-Бхагаватам», Всевышнего называют первоисточником всего сущего. Всё, что исходит от Него, принадлежит либо к высшей, либо к низшей природе.
Из седьмой главы «Бхагавад-гиты» следует, что живые существа относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя источник энергии и сама энергия неотличны друг от друга, считается, что энергия всегда занимает подчинённое положение по отношению к её источнику. Следовательно, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как слуга подчиняется хозяину, а ученик – учителю.
Однако тот, кто находится во власти невежества, не в состоянии понять этих истин, и потому Господь рассказывает «Бхагавад-гиту», чтобы дать знания всем живым существам на все времена».
Есть люди, которые выдвигают такой аргумент: «Это применялось к прошлым временам, много лет назад, но не сейчас. Сейчас это неприменимо». Конечно же, это неправда. Это вечно. Это для всех живых существ на все времена. За миллионы лет до того как Кришна рассказал Бхагавад-гиту Арджуне, Он рассказал её богу солнца Вивасвану. И тогда это имело силу, это имело силу 5 000 лет назад, и имеет силу сейчас. Это не меняется. Потому что речь здесь идёт о неизменной природе Верховной души и индивидуальной души.