Видите ли, материальные планеты по-прежнему остаются материальными, они ограничены тем количеством удовольствия, которое они могут дать. И они не содержат в себе любовь к Богу. Любовь к Богу идёт от Бога, она не идёт из какой-то материальной ситуации. Так что духовный мир – это то место, где любовь к Богу всегда присутствует и где она управляет всем. В духовном мире есть множество духовных планет. Точно так же, как в материальном мире есть множество материальных планет, но там это противоположно: планеты вечны, всё совершенно, всё духовно – нет материальной энергии, нет рождения, нет болезней, нет старости, нет смерти, нет войн, нет землетрясений и наводнений, и комаров и так далее. Этого там не существует, этот мир называется – мир Вайкунтхи. «Вайкунтха» означает «отсутствие беспокойств», это мир, в котором нет беспокойств.
Данный мир (материальный мир) – это мир беспокойств. На самом деле это одно из описаний материального мира. А духовный мир – это Вайкунтха, нет беспокойства. Однако отсутствие беспокойств не является целью. Возможно, это наша цель, мы думали: «О, достаточно здорово было бы, чтобы навсегда не было беспокойств». Однако этого недостаточно: цель – это любовь. Любовь – это единственное, что удовлетворяет душу, ничто другое не удовлетворяет душу. Так что райские удовольствия не удовлетворяют душу. Только любовь, и непосредственно любовь к Богу.
Попытка любить каких-то других живых существ, как бы глубоко это ни было, не заменит любовь к Богу. В духовном мире это всё, что есть. Любовь к Богу. Все там любят Верховного Господа в различных отношениях. Некоторые видят Бога и любят Его как друга, некоторые как господина, некоторые как своего ребёнка, некоторые как своего возлюбленного – точно так же, как здесь есть множество разнообразных взаимоотношений любви. Есть бесконечное количество разнообразных взаимоотношений… Разнообразие глубины, настроения, чувств – полное разнообразие чистой любви (в духовном мире). И это то, когда душа на самом деле чувствует себя дома, находится дома, в этот момент некуда больше идти, нечего больше достигать. Значит ли это, что так хорошо, что мне будет скучно? Я слышал, так говорят люди, которые понятия не имеют о том, что значит любовь. Потому что любовь только вечно увеличивается, ей нет конца.
То, что мы называем любовью в этом мире, не является любовью – это вожделение. Я говорил об этом как-то, скоро будет лекция на эту тему. Так что это конечное, чистое, совершенное место для души. «Бхагавад-гита» вся наполнена тем, что Верховный Господь говорит нам эту Истину и приглашает нас туда, в этот мир. Речь не идёт ни о каком царстве, хотя это царство более чем совершенно. Вы не идёте в духовный мир, потому что вы хотите насладиться царством, вы идёте туда, потому что вы любите царя. Духовный мир без Бога был бы пуст для того, кто любит Бога.
Если мы вернёмся к нашему изначальному примеру с царём, дворцом и так далее. Если вы любите царя, и вы пойдёте во дворец, когда вы придёте, вы с таким нетерпением ожидаете увидеться с царём, а вам говорят: «Он уехал. Проходите, будьте как дома. Это дворец царя, всё в вашем распоряжении, но его нет». Вы будете в полном расстройстве. Вы будете сидеть и думать: «Вот чёрт, когда же он приедет?» Вы будете скучать по нему, потому что любовь – это не значит любовь к вещам. Вот истина.
И эта идея с раем и адом, которую неправильно, к сожалению, преподносят, вообще не имеет никакого смысла. Потому что с одной стороны нам говорят, что Бог любит нас, так? И это правда, это абсолютно правильно, это большая правда, чем люди об этом подозревают. Так что Бог любит нас. И в то же время Он устраивает такую ситуацию, что у нас одна жизнь, и если мы не сделаем всё правильно в этой жизни, нас бросают в вечный огонь. Это что, проявление любви? В этом учении вообще ни о какой любви речь не идёт.
Вот отец; он говорит ребёнку: «Не делай этого», а ребёнок делает. «Ещё раз говорю, не делай этого. Если сделаешь, тогда там…» А ребёнок снова делает. «Ну всё, последний раз…» Он всё время даёт ему ещё шанс, понимаете? Это просто обычный отец, у которого небольшое количество любви к своему ребёнку. Родители продолжают давать своему ребёнку шанс снова и снова. И в тоже время, когда говорят о том, что самый совершенный вселюбящий Верховный Отец даёт нам только один шанс… Если мы его используем и ошибёмся, то всё, гореть навечно, – это полный абсурд, если вам известны законы любви. Так что это неправда. Это не звучит как правда для сердца.
Бог всегда даёт нам ещё шанс. Мы такие демоны, мы совершаем какие только возможно грехи. В результате мы должны идти страдать на адских планетах, но это не навечно. Это заканчивается, и мы получаем новый шанс, и ещё один шанс, и ещё один шанс, и бесконечное количество шансов – вот что такое любовь. Это всегда: «Пожалуйста, не делай этого, приходи ко Мне». – «Нет, я делаю то, что я делаю». И снова Он говорит: «Пожалуйста, иди сюда». Он приходит как инкарнация (воплощение) для того, чтобы помочь нам. Он посылает Своих представителей. Понимаете? Для того, чтобы помочь нам. Он никогда не бросает нас. Сколько бы мы ни оставляли Его, ни поносили Его, ни отрицали Его, Он не обижается. Любовь не обижается. Он просто помогает нам всеми способами, но Он даёт нам свободу делать то, что мы хотим. И когда мы хотим пойти к Нему, Он помогает нам на сотню, на тысячу процентов – это Истина, описывающаяся в писаниях: «Если мы делаем один шаг по направлению к Богу, Он делает сто шагов по направлению к нам». Мы делаем один шаг, а Он делает сто шагов – это любовь. Понимаете?
Так что мир Бога – это мир любви. Он приглашает нас в этот мир. Даже пока мы находимся в этом мире, в мире страданий и несчастья, материальном мире, Он приглашает нас войти в Его мир. Вам не нужно умирать для того, чтобы отправиться в духовный мир. Духовный мир – это состояние сердца, состояние сознания, невидимые духовные взаимоотношения со Всевышним Господом. И они могут быть здесь, они могут быть на райских планетах, могут быть на адских планетах . Не имеет значения где, потому что мир любви находится в нашем сердце. Так что вот истина о рае и аде. Понимаете? Теперь вы это слышали. Но, как и всё это учение, вы можете принять это, а можете – нет.