І наступний шлях – аштанга-йога. Є так звана хатха-йога, яку називають аштанга-йогою. Але насправді це не справжня аштанга-йога. Тож якщо хтось прийде і скаже, що він навчає аштанга-йоги, будьте обережні. Тому що, напевно, це лише хатха-йога. Просто трохи в іншому варіанті.
Аштанга-йога – це йога аскез. І вона називається восьмиступеневою системою йоги. Вона складається з восьми ступенів досягнення досконалості. Так що ви проходите їх одну за одною.
Перші два ступені називаються яма і ніяма. Це те, коли йог починає очищати своє життя. Він кидає погані звички, недозволену діяльність та живе дуже моральним життям, дуже чисто.
Потім він входить на третій щабель, який називається асана. Це те, що ми знаємо, як хатха-йога, йога тіла, фізична йога. Це такий своєрідний вид гімнастики йоги. Ідея полягає в тому, що тепер йог хоче вдосконалити своє тіло настільки, наскільки це можливо. Бо хворе тіло заважає. Наприклад, ви не думаєте про своє тіло, коли воно у формі. Наприклад, зуби – як багато людей думають про свої зуби? Тільки пару разів на день, коли ви їх чистите, або коли посміхаєтеся і дивитеся у дзеркало, чи вони білі. І це все. Просто вони там є. Але коли у вас зубний біль – це все, про що ви думаєте, це стає цілим вашим світом – цей зуб. О, цей зуб! І немає нічого іншого, крім цього зуба. Як ви можете займатися медитацією у такому стані. Так що хатха-йога розрахована на те, щоб привести тіло до максимального здоров’я. І це працює. Вона застосовується до всіх систем тіла – м’язова система, циркулярна система, нервова система, різні органи, скелет. Різні положення, різні асани для різних елементів. І також це включає харчування йоги. Тому що це також має велике значення – те, що ми їмо. Тому йог розвиває спеціальне вегетаріанське харчування, у цьому є багато складових. І так далі. Тож це асана – третій крок, третій ступінь.
Четвертий ступінь називається пранаяма. Тепер йог практикує дихальні вправи. Іноді це поєднується з третім ступенем. Це допомагає заспокоїти та врівноважити розум, тому що розум дуже збуджений. Але за допомогою пранаями розум стає спокійнішим, умиротворенішим. І це дуже добре для здоров’я. Тож тепер практикується пранаяма.
І наступний ступінь – пратьяхара. І це те, де більшість людей кидають. Навіть якщо вони дісталися так далеко. Тому що це означає контроль почуттів, управління почуттями. Багатьом людям це не подобається, тому що діяльність почуттів – це все їхнє життя. У матеріальному житті наше щастя походить від наших почуттів. Стимулювати почуття різними об’єктами – ми називаємо це задоволенням. Отже, якщо ви кажете людині, що їй треба обмежити почуття, вона цим не зацікавлена. Отже, у пратьяхарі, наприклад, очі, те, на що ви дивитеся, – під контролем. Ви вже не стоїте на розі вулиці та не спостерігаєте за гарними дівчатками, цього вже не відбувається. Вуха. Ви дуже обережні з тим, що слухаєте. Так що всі ці компакт-диски і звукова система, яку ви купили, вона вже вам не знадобитися, можете її продати, віднесіть її на ринок. Дуже обережні. Дозволено лише певні звуки. Те саме з носом і язиком. Дуже обмежений язик. У повсякденному житті язик – це наше головне джерело задоволення. Цілий день ми стимулюємо язик: п’ємо солодкі напої, жуємо жуйки, їмо цукерки, різні чіпси, різну їжу, все, що має гарний смак. Але в пратьяхарі – ні. Дуже просте харчування, немає спецій, дуже прісне, багато голодування. І потім сексуальне життя – нуль, немає сексуального життя, повна помірність. І, як я сказав, багато людей кидають на цьому етапі. Один хлопець якось сказав: «Вам краще убити мене прямо зараз. Навіщо тоді жити? Якщо ви в мене це заберете, то немає сенсу жити. Але якщо хтось це робив, хоча б невеликою мірою, ви можете виявити, що ви отримуєте дуже великий внутрішній спокій, внутрішнє щастя, яке сильніше від того, що приходить від стимуляції почуттів. Можливо, ви трохи голодували, і після двох днів ви почуваєтеся дійсно добре. Насправді, добре знати, що я не раб свого язика, я можу обійтися без цього. Тож у цьому є багато сили. Тепер йог взяв під контроль свій розум, взяв під контроль свої почуття, у його тіла хороше здоров’я, він веде дуже чисте моральне життя, тому все повністю спокійне.
Тепер він готовий до наступного кроку, який називається зосередження. Тепер він може зосередитись. Як він міг зосередитись до цього? Потрібно було викурити цигарку, і випити, і тіло боліло, і розум і почуття дуже збуджені, як можна було зосередитись. Не можна. Але тепер може. Отже, він практикує зосередження на різних об’єктах. Може, це полум’я свічки, він може сидіти і зосереджуватися виключно на полум’я свічки.
Після того, як він удосконалив зосередження, він готовий до наступного кроку. І цей крок називається дхьяна. Зосередження називається дхарана, а наступний крок – це медитація. Тепер можна медитувати. Можете помітити, наскільки далеко перебуватиме медитація. Якщо люди сидять із заплющеними очима п’ятнадцять хвилин і кажуть, що вони медитують, то це не медитація. Це сидіння із заплющеними очима протягом п’ятнадцяти хвилин. Медитація, згідно з Ведами, це зосередження на Богові. І той аспект Бога, на якому зосереджуються у цій системі, це Параматма, Господь у серці. Господь у серці має форму, дуже красиву, завжди усміхнену, дуже привабливу. І тепер йог досяг такого рівня чистоти, коли він може насправді бачити Господа в серці, і, звичайно ж, Він дуже привабливий. Тож у цьому є почуття потягу до Бога. Тобто, у першому усвідомленні, усвідомленні Брахмана є усвідомлення вічності, а зараз є відчуття вічності, плюс потяг.
З цього потягу йог входить на останній щабель, який називається самадхі. Самадхі – значить транс. Цей йог повністю занурений у транс, медитуючи на Господа у серці, і в цьому є величезне щастя та насолода. Отже, це призначення аштанга-йоги.
І также, по ходу, йог розвиває містичні сили, звісно ж. У ході того, як почуття були взяті під контроль, він розвиває містичні сили. І на жаль, багатьох приваблює ця сила, і їм ніколи не виходить дійти до останньої стадії – самадхі. Багато хто з них народжується на найвищих райських планетах, де живуть великі містики.